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Certa vez, encontrei em Mindelo uma das ilhas de Cape Verde, uma pequena livraria especializada em publicações de filosofia, antropologia e sociologia. Ao descobrir, deixei a visita aos últimos dias, interessada em adquirir materiais intelectuais africanos. No entanto, a surpresa foi porque eles não tinham esses livros, porque não existiam traduzidos para português ou não havia sentido em importá-los dos países afro-aliosos. Voltei para casa sem encontrar ninguém entre as duas dúzias de autores que me interessaram. E comecei a pesquisar indiretamente, por teses encontradas nas universidades, por pequenos ensaios e entrevistas.
Mais recentemente, a uma velocidade ainda a ser melhorada, os principais livros foram publicados, após outro movimento: as feiras de arte começaram a incluir personalidades africanas e afrodiaspóricas em suas principais esferas curatoriais. Exemplos recentes, nigeriano Okwui Enwezor, Soh Bejeng Ndikin e senegalês N’Goné Fall assinaram e assinaram as principais exposições internacionais da arte contemporânea, como a Bienal de Venice, o documento de São Paulo Biennial e Kassel. Não apareça por acaso. A partir da expansão da presença africana em eventos internacionais, o resto do mundo percebeu o poder e a necessidade de trazer suas idéias e abordagens sobre arte e abordagens da África.
Entre os nomes proeminentes, Koyo Kouoh rastreou uma carreira única. Swiss-Camaronesa, nascido em Duala e criado em Zurique, seu trabalho, especialmente no centro da empresa de matéria-prima contemporânea, em Dakar, e Zeit Mocaa, na Cidade do Cabo, a levaram a ingressar nas equipes do documento 12 e 13 e, mais recentemente, a ser nomeado curador da bienal de Venice, no exercício do exercício. No entanto, a 61ª edição foi atingida pela morte inesperada daqueles que foram a primeira mulher africana que coordenou o show.
Suas escolhas ainda serão assimiladas pelo eco causado no universo das artes. Influenciado diretamente pelo laboratório coletivo Agit’art, confrontou o formalismo e o conservadorismo estético do poeta e filósofo Léopold Sédar Senghor. O primeiro presidente do Senegal ocupou o cargo por 20 anos (1960-1980), criando os fundamentos teóricos e sociais do importante movimento da escuridão, que aproximou as tradições européias e africanas, entendendo-as complementares. No entanto, o movimento foi questionado por sua condescendência excessiva à França e sofreu várias críticas, igualmente importantes, incluindo o pensamento centralizador na elite intelectual e artística da África da época, cuja direção colonial ainda era evidente.
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Kouoh é descendente diretamente dessas reações. Sua curadoria investiu em experimentação entre idiomas, propondo aos artistas se destacarem das normas estéticas, entendiam a arte como um laboratório pulsante em profundo convívio com o pensamento. Em outras palavras, ele lutou para remover seus limites acadêmicos da arte, seus contornos disciplinares, suas centralidades conceituais, e insistiu no engajamento discursivo e estético como formas de manifestações políticas. Não por acaso, ele cancelou exposições e gerado controvérsia ao trazer para os temas das instituições relacionadas ao colonialismo, racismo e gênero. À sua maneira, ele abordou especialmente três pilares fundamentais das lutas atuais: memória, vida diária e identidade.
Ações nas artes, como as realizadas por Kouoh, agem sobre o imaginário porque causam a possibilidade de outros modelos de vida, além daqueles sujeitos ao ideal de progresso e suas bases de industrialização e consumo ininterruptos, manipulando como o desenvolvimento humano deve ser entendido. Ao dar às culturas e povos africanos autônomos para se reconhecer de seus conhecimentos, eles originam outro conhecimento, inclusive e em diálogo com o presente, com o diferencial de trazer perspectivas mais protegidas e diversas.
Colonizações mentais
Esse deslocamento, que se destaca, causa outros movimentos, incluindo o reconhecimento da história humana sendo moldada por narrativas repetidas à exaustão, protegidas de qualquer pluralidade, contradição e criatividade. Os riscos da “história única”, como alertaram Chimamanda Ngozi Adichie, é eliminar a audição ativa, participativa e complexa do reconhecimento da história liderada por discursos simbólicos dominantes e interessados. Ou seja, precisamos, especialmente hoje, estar ciente das colonizações mentais.
Isso importa de várias maneiras, mas quase sempre estamos cientes. Conhecemos a realidade pela cultura, as manifestações simbólicas produzem sobre os efeitos narrativos e críticos dos EUA. A linguagem nos afeta e o faz sem sequer perceber. Alguns defendem a importância das histórias africanas contadas nas línguas africanas, por exemplo, porque, disse em seu próprio idioma, contemplariam as dimensões mais íntimas de seu imaginário. Se essa qualidade parecer distante, apenas preste atenção em como o uso do idioma inglês interfere no discurso diário em Portugal. O que parece banal, molda maneiras de dizer, ouvir e pensar quem somos, como nos expressamos, com quais valores e a partir dessa mudança mais.
A experiência africana, então, é mais abrangente, não se restringe a algo exótico e particular. Isso torna possível reconhecer, seguro em nossas condições e certezas, para estar distante de existirmos mentalmente gratuitos. Nesse universo nebuloso, as ações políticas começaram a compor cenários assustadores, com demonstrações radicais nas ruas, com proibições e censuras institucionais e acadêmicas disfarçadas. A descolonização da linguagem, mente, pensamento, percepção, causada pela presença de curadores/ESEs africanos. É uma qualidade incomparável de liberdade crítica positiva para todos nós.
Em gestos como os realizados pela defesa de Kouoh-in da identidade cultural, sem neutralizar a negação ou recusa, mas em um diálogo efetivamente crítico sobre como a história impediu a coexistência de diferenças em gestos, todos aprendemos a serem mais indomáveis, menos submissos aos ditados neoliberais, mais suspeitos e mais supostos. Tornamo -nos criativamente plurais e alinhados.
Koyo Kouoh fará falta. Embora existam outros, e outros surgem e ganham os espaços de pensamento nas práticas artísticas e curatoriais. No entanto, uma pergunta já é definitiva: precisamos tornar impossível a presença africana nas instituições culturais de interromper. Apenas perceba como os conservadores e extremistas assustadores ficam assustados com essas presenças. Isso por si só é suficiente para revelar ser necessário. Ou não seria travado. O medo não é sobre quem eles são (apenas); É especialmente porque suas idéias são fortes o suficiente para liberar nossa imaginação de tantas e tantas camadas de controle e colonização. Livros e as artes podem, sim, superar o horror. E a África, felizmente, descobriram o poder dela.
Sugestões para leituras:
> Descolonizando a mentede Ngũgĩ wa thiong’o. Dublinense, 2025.
> Quando nos vemos: um século de figura negra na pinturapor Koyo Kouoh. Thames e Hudson Ltd, 2023.
> Afrotopyde Felwin Sarr. Antigone, 2022.
> Em um tempo ou dois, encontraremos o tom: ensaios e propostas, conceitos curatoriais e críticaspor Bonaventure Soh Bejeng Ndikung. Archive Books, 2020.